En estos días, muchas personas saben que están muriendo mucho antes de que finalmente llegue la muerte. Sin embargo, la muerte, un evento natural, a menudo se considera una falla de la medicina.
A pesar del tiempo adicional que la atención médica moderna nos puede brindar, aún comenzamos nuestras conversaciones sobre los deseos de los que están a punto de morir y sus familias demasiado tarde, o de ninguna manera.
Esta renuencia a aceptar nuestra propia mortalidad no nos sirve bien. Este tabú sobre la muerte es un fenómeno occidental bastante moderno.
Pasado y presente, las sociedades han lidiado con la muerte y la muerte de diversas maneras.
Está claro, por ejemplo, el derramamiento de dolor por la muerte de la Princesa Diana y las conversaciones que se abren del evento, que estos puntos de venta también se necesitan en nuestra sociedad. Las muertes de celebridades de alto perfil sirven como catalizadores esporádicos para las conversaciones que deberían estar sucediendo todos los días, en la vida cotidiana.
La reciente teoría del duelo ha pasado de pensar en el duelo como una serie de etapas, a un proceso continuo en el que los desconsolados nunca regresan completamente a un status quo «pre-afligido».
Cada vez se reconoce más que los vivos forman diversos tipos de vínculos continuos con los muertos, como lo plantean el sociólogo Tony Walter y el psicólogo Dennis Klass y sus colegas, y esto es algo que se puede ver hoy en prácticas de muerte en todo el mundo, y entre los practicados en el pasado.
En la Turquía neolítica, un rito funerario incluía la creación de calaveras enlucidas: los miembros de la familia estaban enterrados bajo los pisos de su casa y después de un tiempo se quitaba el cráneo y se recreó cariñosamente una cara de yeso sobre ella.
Muchos de estos cráneos enlucidos muestran evidencia de desgaste, rotura y reparación, lo que sugiere que fueron utilizados en la vida cotidiana, tal vez exhibidos y transmitidos entre los vivos.
Del mismo modo, en la actual Indonesia, los muertos son mantenidos en casas, alimentados y traídos regalos durante muchos años después de la muerte. Mientras que en este estado se consideran enfermos o dormidos, en este caso, su muerte biológica no implica la muerte social.
No fue hace tanto tiempo en el Reino Unido que la efusión pública de dolor y las prácticas que mantenían a los muertos cerca eran aceptables. Por ejemplo, en la Inglaterra victoriana, la ropa de luto y las joyas eran un lugar común: la reina Victoria vestía de negro durante décadas de luto por el príncipe Alberto, mientras que guardar tocas como mechones de cabello de un ser querido fallecido era popular.
Sin embargo, hoy la muerte ha sido subcontratada a profesionales y, en su mayor parte, la muerte ocurre en hospitales o hospicios. Pero muchos doctores y enfermeras se sienten incómodos al abordar el tema con familiares.
Quizás se puedan extraer lecciones de las actitudes de otros muy alejados de nosotros en el tiempo y el espacio: el pasado y las sociedades del otro lado del mundo son más fáciles de discutir, pero actúan como pautas para ayudarnos a analizar experiencias más personales.
El Proyecto de bonos continuos reúne a profesionales de la salud y arqueólogos de la Universidad de Bradford y LOROS Hospice en Leicester para explorar lo que podemos aprender del pasado, utilizando la arqueología para desafiar las percepciones y actitudes modernas sobre la muerte y la muerte, y como un vehículo a través del cual las personas pueden discutir su propia mortalidad y la atención al final de la vida.
Un estudio de caso que mostramos a nuestros participantes en el taller es la Mano Sagrada de San Esteban, una reliquia del primer rey de Hungría, que ha estado en exhibición desde 1038.
Aunque las reliquias de los santos, generalmente partes del cuerpo, han sido una gran parte del cristianismo.
Cultura en el pasado y no eran infrecuentes, son algo con lo que muchos se sienten incómodos hoy en día. Un participante del taller describe la exhibición de la mano de San Esteban como «egoísta», como si fuera explotado más allá de la tumba.
¿Qué responsabilidades tenemos hacia los muertos? ¿Qué constituye el «respeto» para ellos?
La arqueología nos muestra que es un concepto fluido y culturalmente incrustado que difiere enormemente entre las sociedades y los individuos. La conmemoración, a través de fotografías o estatuas (que sirvieron para el mismo propósito en el pasado), parece ser fundamental para el tratamiento «respetuoso» de los muertos.
Las máscaras de la muerte -el yeso de la cara de un muerto- y más tarde, incluso las fotos de los recién fallecidos, no eran poco comunes como una forma de conmemorar a los muertos, incluso en el siglo XX.
Sin embargo, mientras se celebran fotografías de difuntos en la vida, las fotografías de los cadáveres en sí son menos apetecibles hoy en día.
Otro ejemplo para los participantes del taller es la estatua del faraón egipcio Ramsés II, cuyo busto reside en el Museo Británico, mientras que los pies permanecen in situ en el Ramesseum de Luxor, Egipto. Dado que este individuo vivió en Egipto hace casi 3.000 años, la estatua ha mantenido viva su memoria.
Sin embargo, su naturaleza fragmentada y dispersa llevó a los participantes a preguntarse cuánto tiempo durarían las memorias de sus seres queridos después de su muerte, y qué legado querrían dejar.
101 usos para restos mortales La conmemoración de los muertos toma una forma muy diferente en la Capela dos Ossos del siglo XVI en Évora, Portugal, donde los monjes que deseaban salvar las almas de unas 5.000 personas de abarrotados cementerios locales usaban sus restos para crear una capilla de huesos.
Se usaron huesos individuales para crear elementos decorativos, como arcos y techos abovedados.
Pero, ¿por cuánto tiempo pueden acomodarse nuestros deseos después de la muerte? La otra característica que los desestabilizó fue el desmantelamiento de los esqueletos: hoy en Occidente, nuestra identidad se asienta firmemente en nosotros como individuos, limitados por nuestros cuerpos físicos.
La fragmentación de nuestros restos esqueléticos golpea firmemente a este sentido de identidad, y por lo tanto a nuestro sentido de presencia social. Tales restos diseminados son anónimos, sin rostro, carentes de lo que los monumentos conmemorativos buscan preservar.
En otras culturas, y en el pasado, la identidad es menos individualista y resuena dentro de parientes más grandes o grupos comunitarios. Aquí, distribuir los huesos puede ser menos problemático y una parte del proceso por el cual el recién fallecido se une al anfitrión de ancestros comunales.
Aunque algunos de los temas fueron difíciles de discutir, muchos participantes del taller sintieron que habían mejorado la confianza en hablar de la muerte, la muerte y el duelo como resultado. La variedad de prácticas del pasado nos recuerda las diversas formas en que se puede negociar la muerte y el grado en que las prácticas que damos por sentadas hoy en día están culturalmente integradas, son relativas y están sujetas a cambios.
Los perfiles persistentes de Facebook de familiares y amigos muertos a los que los seres queridos publican en cada aniversario son un ejemplo de cómo las tradiciones están cambiando. En un mundo en el que la muerte se ha externalizado y medicalizado cada vez más, las diversas formas en que tratamos y s recordamos a nuestros muertos en el pasado deben resaltar las opciones disponibles para nosotros y motivarnos a considerar aquellas ahora prohibidas o tabú.
A la entrada de la Capela dos Ossos, los monjes que construyeron la capilla dejaron una inscripción, un momento mori que nos recuerda: «Huesos que están aquí, porque los suyos esperan».
Lindsey Büster es investigadora postdoctoral y Jennie Dayes es psicóloga consejera e investigadora de la Universidad de Bradford.
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation.
Fuente: www.independent.co.uk